报任少卿书 / 报任安书

 
作者: 汉代   司马迁
太史公牛马走司马迁,再拜言。

少卿足下:曩者辱赐书,教以慎于接物,推贤进士为务,意气勤勤恳恳。若望仆不相师,而用流俗人之言,仆非敢如此也。仆虽罢驽,亦尝侧闻长者之遗风矣。顾自以为身残处秽,动而见尤,欲益反损,是以独郁悒而无谁语。谚曰:“谁为为之?孰令听之?”盖钟子期死,伯牙终身不复鼓琴。何则?士为知己者用,女为说己者容。若仆大质已亏缺矣,虽材怀随和,行若由夷,终不可以为荣,适足以发笑而自点耳。
书辞宜答,会东从上来,又迫贱事,相见日浅,卒卒无须臾之间,得竭指意。今少卿抱不测之罪,涉旬月,迫季冬,仆又薄从上雍,恐卒然不可为讳,是仆终已不得舒愤懑以晓左右,则长逝者魂魄私恨无穷。请略陈固陋。阙然久不报,幸勿为过。
仆闻之:修身者,智之符也;爱施者,仁之端也;取予者,义之表也;耻辱者,勇之决也;立名者,行之极也。士有此五者,然后可以托于世,列于君子之林矣。故祸莫憯于欲利,悲莫痛于伤心,行莫丑于辱先,诟莫大于宫刑。刑余之人,无所比数,非一世也,所从来远矣。昔卫灵公与雍渠同载,孔子适陈;商鞅因景监见,赵良寒心;同子参乘,袁丝变色:自古而耻之!夫以中材之人,事有关于宦竖,莫不伤气,而况于慷慨之士乎!如今朝廷虽乏人,奈何令刀锯之余,荐天下之豪俊哉!仆赖先人绪业,得待罪辇毂下,二十余年矣。所以自惟:上之,不能纳忠效信,有奇策材力之誉,自结明主;次之,又不能拾遗补阙,招贤进能,显岩穴之士;外之,不能备行伍,攻城野战,有斩将搴旗之功;下之,不能积日累劳,取尊官厚禄,以为宗族交游光宠。四者无一遂,苟合取容,无所短长之效,可见于此矣。乡者,仆亦尝厕下大夫之列,陪外廷末议。不以此时引维纲,尽思虑,今已亏形为扫除之隶,在阘茸之中,乃欲仰首伸眉,论列是非,不亦轻朝廷、羞当世之士邪?嗟乎!嗟乎!如仆尚何言哉!尚何言哉!
且事本末未易明也。仆少负不羁之才,长无乡曲之誉,主上幸以先人之故,使得奉薄伎,出入周卫之中。仆以为戴盆何以望天,故绝宾客之知,忘室家之业,日夜思竭其不肖之材力,务一心营职,以求亲媚于主上。而事乃有大谬不然者!
夫仆与李陵俱居门下,素非能相善也。趣舍异路,未尝衔杯酒,接殷勤之余欢。然仆观其为人,自守奇士,事亲孝,与士信,临财廉,取予义,分别有让,恭俭下人,常思奋不顾身,以徇国家之急。其素所蓄积也,仆以为有国士之风。夫人臣出万死不顾一生之计,赴公家之难,斯已奇矣。今举事一不当,而全躯保妻子之臣随而媒孽其短,仆诚私心痛之。且李陵提步卒不满五千,深践戎马之地,足历王庭,垂饵虎口,横挑强胡,仰亿万之师,与单于连战十有余日,所杀过当。虏救死扶伤不给,旃裘之君长咸震怖,乃悉征其左、右贤王,举引弓之民,一国共攻而围之。转斗千里,矢尽道穷,救兵不至,士卒死伤如积。然陵一呼劳军,士无不起,躬自流涕,沬自饮泣,更张空弮,冒白刃,北首争死敌者。陵未没时,使有来报,汉公卿王侯皆奉觞上寿。后数日,陵败书闻,主上为之食不甘味,听朝不怡。大臣忧惧,不知所出。仆窃不自料其卑贱,见主上惨凄怛悼,诚欲效其款款之愚,以为李陵素与士大夫绝甘分少,能得人之死力,虽古之名将,不能过也。身虽陷败,彼观其意,且欲得其当而报于汉。事已无可奈何,其所摧败,功亦足以暴于天下矣。仆怀欲陈之,而未有路,适会召问,即以此指,推言陵之功,欲以广主上之意,塞睚眦之辞。未能尽明,明主不晓,以为仆沮贰师,而为李陵游说,遂下于理。拳拳之忠,终不能自列。因为诬上,卒从吏议。家贫,货赂不足以自赎,交游莫救,左右亲近不为一言。身非木石,独与法吏为伍,深幽囹圄之中,谁可告愬者!此真少卿所亲见,仆行事岂不然乎?李陵既生降,隤其家声,而仆又佴之蚕室,重为天下观笑。悲夫!悲夫!事未易一二为俗人言也。
仆之先非有剖符丹书之功,文史星历,近乎卜祝之间,固主上所戏弄,倡优所畜,流俗之所轻也。假令仆伏法受诛,若九牛亡一毛,与蝼蚁何以异?而世又不与能死节者比,特以为智穷罪极,不能自免,卒就死耳。何也?素所自树立使然也。人固有一死,或重于泰山,或轻于鸿毛,用之所趋异也。太上不辱先,其次不辱身,其次不辱理色,其次不辱辞令,其次诎体受辱,其次易服受辱,其次关木索、被箠楚受辱,其次剔毛发、婴金铁受辱,其次毁肌肤、断肢体受辱,最下腐刑极矣!传曰“刑不上大夫。”此言士节不可不勉厉也。猛虎在深山,百兽震恐,及在槛阱之中,摇尾而求食,积威约之渐也。故士有画地为牢,势不可入;削木为吏,议不可对,定计于鲜也。今交手足,受木索,暴肌肤,受榜箠,幽于圜墙之中。当此之时,见狱吏则头抢地,视徒隶则心惕息。何者?积威约之势也。及以至是,言不辱者,所谓强颜耳,曷足贵乎!且西伯,伯也,拘于羑里;李斯,相也,具于五刑;淮阴,王也,受械于陈;彭越、张敖,南面称孤,系狱抵罪;绛侯诛诸吕,权倾五伯,囚于请室;魏其,大将也,衣赭衣,关三木;季布为朱家钳奴;灌夫受辱于居室。此人皆身至王侯将相,声闻邻国,及罪至罔加,不能引决自裁,在尘埃之中。古今一体,安在其不辱也?由此言之,勇怯,势也;强弱,形也。审矣,何足怪乎?夫人不能早自裁绳墨之外,以稍陵迟,至于鞭箠之间,乃欲引节,斯不亦远乎!古人所以重施刑于大夫者,殆为此也。
夫人情莫不贪生恶死,念父母,顾妻子,至激于义理者不然,乃有所不得已也。今仆不幸,早失父母,无兄弟之亲,独身孤立,少卿视仆于妻子何如哉?且勇者不必死节,怯夫慕义,何处不勉焉!仆虽怯懦,欲苟活,亦颇识去就之分矣,何至自沉溺缧绁之辱哉!且夫臧获婢妾,犹能引决,况仆之不得已乎?所以隐忍苟活,幽于粪土之中而不辞者,恨私心有所不尽,鄙陋没世,而文采不表于后也。
古者富贵而名摩灭,不可胜记,唯倜傥非常之人称焉。盖文王拘而演《周易》;仲尼厄而作《春秋》;屈原放逐,乃赋《离骚》;左丘失明,厥有《国语》;孙子膑脚,《兵法》修列;不韦迁蜀,世传《吕览》;韩非囚秦,《说难》《孤愤》;《诗》三百篇,大底圣贤发愤之所为作也。此人皆意有所郁结,不得通其道,故述往事、思来者。乃如左丘无目,孙子断足,终不可用,退而论书策,以舒其愤,思垂空文以自见。
仆窃不逊,近自托于无能之辞,网罗天下放失旧闻,略考其行事,综其终始,稽其成败兴坏之纪,上计轩辕,下至于兹,为十表,本纪十二,书八章,世家三十,列传七十,凡百三十篇。亦欲以究天人之际,通古今之变,成一家之言。草创未就,会遭此祸,惜其不成,是以就极刑而无愠色。仆诚以著此书,藏之名山,传之其人,通邑大都,则仆偿前辱之责,虽万被戮,岂有悔哉!然此可为智者道,难为俗人言也!
且负下未易居,下流多谤议。仆以口语遇遭此祸,重为乡党所笑,以污辱先人,亦何面目复上父母之丘墓乎?虽累百世,垢弥甚耳!是以肠一日而九回,居则忽忽若有所亡,出则不知其所往。每念斯耻,汗未尝不发背沾衣也!身直为闺阁之臣,宁得自引深藏于岩穴邪?故且从俗浮沉,与时俯仰,以通其狂惑。今少卿乃教以推贤进士,无乃与仆私心剌谬乎?今虽欲自雕琢,曼辞以自饰,无益,于俗不信,适足取辱耳。要之,死日然后是非乃定。书不能悉意,故略陈固陋。谨再拜。

  太史公牛马走司马迁,再拜言。
  像牛马一样替人奔走的仆役太史公司马迁再拜。

  少卿足下:曩者辱赐书,教以慎于接物,推贤进士为务,意气勤勤恳恳。若望仆不相师,而用流俗人之言,仆非敢如此也。仆虽罢驽,亦尝侧闻长者之遗风矣。顾自以为身残处秽,动而见尤,欲益反损,是以独郁悒而无谁语。谚曰:“谁为为之?孰令听之?”盖钟子期死,伯牙终身不复鼓琴。何则?士为知己者用,女为说己者容。若仆大质已亏缺矣,虽材怀随和,行若由夷,终不可以为荣,适足以发笑而自点耳。
  少卿足下:从前承蒙您给我写信,教导我用谨慎的态度在待人接物上,以推举贤能、引荐人才为己任,情意十分恳切诚挚,好像抱怨我没有遵从您的教诲,而是追随了世俗之人的意见。我是不敢这样做的。我虽然平庸无能,但也曾听到过德高才俊的前辈遗留下来的风尚。只是我自认为身体已遭受摧残,又处于污浊的环境之中,每有行动便受到指责,想对事情有所增益,结果反而自己遭到损害,因此我独自忧闷而不能向人诉说。俗话说:为谁去做,教谁来听?钟子期死了,伯牙便一辈子不再弹琴。这是为什么呢?贤士乐于被了解自己的人所用,女子为喜爱自己的人而打扮。像我这样的人,身躯已经亏残,即使才能像随侯珠、和氏璧那样稀有,品行像许由、伯夷那样高尚,终究不能把这些当做光荣,只不过足以被人耻笑而自取污辱。

  书辞宜答,会东从上来,又迫贱事,相见日浅,卒卒无须臾之间,得竭指意。今少卿抱不测之罪,涉旬月,迫季冬,仆又薄从上雍,恐卒然不可为讳,是仆终已不得舒愤懑以晓左右,则长逝者魂魄私恨无穷。请略陈固陋。阙然久不报,幸勿为过。
  来信本应及时答复,刚巧我侍从皇上东巡回来,后又为烦琐之事所逼迫,能见面的日子很少,我又匆匆忙忙地没有片刻的闲工夫来详尽地表达心意。您蒙受意想不到的罪祸,再过一月,临近十二月,我侍从皇上到雍县去的日期也迫近了,恐怕突然之间您就会有不幸之事发生,因而使我终生不能向您抒发胸中的愤懑,那么与世长辞的灵魂会永远留下无穷的遗憾。请让我向您略约陈述浅陋的意见。隔了很长的日子没有复信给您,希望您不要责怪。

  仆闻之:修身者,智之符也;爱施者,仁之端也;取予者,义之表也;耻辱者,勇之决也;立名者,行之极也。士有此五者,然后可以托于世,列于君子之林矣。故祸莫憯于欲利,悲莫痛于伤心,行莫丑于辱先,诟莫大于宫刑。刑余之人,无所比数,非一世也,所从来远矣。昔卫灵公与雍渠同载,孔子适陈;商鞅因景监见,赵良寒心;同子参乘,袁丝变色:自古而耻之!夫以中材之人,事有关于宦竖,莫不伤气,而况于慷慨之士乎!如今朝廷虽乏人,奈何令刀锯之余,荐天下之豪俊哉!仆赖先人绪业,得待罪辇毂下,二十余年矣。所以自惟:上之,不能纳忠效信,有奇策材力之誉,自结明主;次之,又不能拾遗补阙,招贤进能,显岩穴之士;外之,不能备行伍,攻城野战,有斩将搴旗之功;下之,不能积日累劳,取尊官厚禄,以为宗族交游光宠。四者无一遂,苟合取容,无所短长之效,可见于此矣。乡者,仆亦尝厕下大夫之列,陪外廷末议。不以此时引维纲,尽思虑,今已亏形为扫除之隶,在阘茸之中,乃欲仰首伸眉,论列是非,不亦轻朝廷、羞当世之士邪?嗟乎!嗟乎!如仆尚何言哉!尚何言哉!
  我听到过这样的说法:一个人如何修身,是判断他智慧的凭证;能够自修其身,这是有智慧的凭证。能够怜爱别人,乐于施舍,这是行仁德的开始。取和予是否得当,这是衡量义与不义的标志。看一个人对耻辱采取什么态度,就可以决断他是否勇敢。建立好的名声,这是德行的最高准则。志士有这五种品德,然后就可以立足于社会,排在君子的行列中了。所以,没有什么灾祸比贪图私利更惨的了。没有什么悲哀比伤创心灵更为可悲了。没有什么行为比使先人受辱这件事更丑恶了,没有什么耻辱比遭受宫刑更严重了。受过宫刑后获得余生的人,社会地位是没法比类的,这并非当今之世如此,这种情况从开始以来已经很久了。从前卫灵公与宦官雍渠同坐一辆车子,孔子感到这对他是一种侮辱,便离开卫国到陈国去,商鞅通过姓景的太监而得以谒见秦孝公,贤士赵良为此担忧;太监赵谈陪坐在汉文帝的车上,袁丝为之脸色大变。自古以来,人们把与刑余之人相并列当做一种耻辱。就一般才智的人来说,一旦事情关系到宦官,没有不感到伤心丧气的,更何况气节高尚的人呢?如今朝廷虽然缺乏人才,但怎么会让一个受过刀锯摧残之刑的人,来推荐天下的豪杰俊才呢?我凭着先父遗留下来的事业,才能够在京城任职,到已二十多年了。我常常这样想:上不能对君王进纳忠言,献出诚实的心意,而有出谋划策的称誉,从而得到皇上的信任;其次,又不能给皇上拾取遗漏,补正阙失,招纳贤才,推举能人,使隐居在岩穴中的贤士不至被埋没;对外,又不能备数于军队之中,参加攻城野战,以建立斩将夺旗的功劳;从最次要的方面来看,又不能积累老资格,在言论方面立功,谋得尊贵的官职,优厚的俸禄,来为宗族和朋友争光。这四个方面没有哪一方面做出成绩,我只能有意地迎合皇上的心意,以保全自己的地位。我没有些微的建树,从这四方面就可以看出来了。以前,我也曾夹杂在下大夫的行列,跟在外朝官员的后面发表一些微不足道的议论。我没有利用这个机会申张国家的法度,竭尽自己的思虑,到如今已经身体残废成为打扫污秽的奴隶,处在地位卑贱的人的行列当中,还想昂首扬眉,评论是非,不也是轻视朝廷、使当世的君子们感到羞耻吗?唉!唉!像我这样的人,尚且说什么呢?尚且说什么呢?

  且事本末未易明也。仆少负不羁之才,长无乡曲之誉,主上幸以先人之故,使得奉薄伎,出入周卫之中。仆以为戴盆何以望天,故绝宾客之知,忘室家之业,日夜思竭其不肖之材力,务一心营职,以求亲媚于主上。而事乃有大谬不然者!
  而且,事情的前因后果一般人是不容易弄明白的。我在少年的时候就没有卓越不羁的才华,成年以后也没有得到乡里的称誉,幸亏皇上因为我父亲是太史令,使我能够获得奉献微薄才能的机会,出入宫禁之中。我认为头上顶着盆子就不能望天,所以断绝了宾客的往来,忘掉了家室的事务,日夜都在考虑全部献出自己的微不足道的才干和能力,专心供职,以求得皇上的信任和宠幸。但是,事情与愿望违背太大,不是原先所料想的那样。

  夫仆与李陵俱居门下,素非能相善也。趣舍异路,未尝衔杯酒,接殷勤之余欢。然仆观其为人,自守奇士,事亲孝,与士信,临财廉,取予义,分别有让,恭俭下人,常思奋不顾身,以徇国家之急。其素所蓄积也,仆以为有国士之风。夫人臣出万死不顾一生之计,赴公家之难,斯已奇矣。今举事一不当,而全躯保妻子之臣随而媒孽其短,仆诚私心痛之。且李陵提步卒不满五千,深践戎马之地,足历王庭,垂饵虎口,横挑强胡,仰亿万之师,与单于连战十有余日,所杀过当。虏救死扶伤不给,旃裘之君长咸震怖,乃悉征其左、右贤王,举引弓之民,一国共攻而围之。转斗千里,矢尽道穷,救兵不至,士卒死伤如积。然陵一呼劳军,士无不起,躬自流涕,沬血饮泣,更张空弮,冒白刃,北首争死敌者。陵未没时,使有来报,汉公卿王侯皆奉觞上寿。后数日,陵败书闻,主上为之食不甘味,听朝不怡。大臣忧惧,不知所出。仆窃不自料其卑贱,见主上惨凄怛悼,诚欲效其款款之愚,以为李陵素与士大夫绝甘分少,能得人之死力,虽古之名将,不能过也。身虽陷败,彼观其意,且欲得其当而报于汉。事已无可奈何,其所摧败,功亦足以暴于天下矣。仆怀欲陈之,而未有路,适会召问,即以此指,推言陵之功,欲以广主上之意,塞睚眦之辞。未能尽明,明主不晓,以为仆沮贰师,而为李陵游说,遂下于理。拳拳之忠,终不能自列。因为诬上,卒从吏议。家贫,货赂不足以自赎,交游莫救,左右亲近不为一言。身非木石,独与法吏为伍,深幽囹圄之中,谁可告愬者!此真少卿所亲见,仆行事岂不然乎?李陵既生降,隤其家声,而仆又佴之蚕室,重为天下观笑。悲夫!悲夫!事未易一二为俗人言也。
  我和李陵都在朝中为官,向来并没有多少交往,追求和反对的目标也不相同,从不曾在一起举杯饮酒,互相表示友好的感情。但是我观察李陵的为人,确是个守节操的不平常之人:奉事父母讲孝道,同朋友交往守信用,遇到钱财很廉洁,或取或予都合乎礼义,能分别长幼尊卑,谦让有礼,恭敬谦卑自甘人下,总是考虑着奋不顾身来赴国家的急难。他历来积铸的品德,我认为有国士的风度。做人臣的,从出于万死而不顾一生的考虑,奔赴国家的危难,这已经是很少见的了。现今他行事一有不当,而那些只顾保全自己性命和妻室儿女利益的臣子们,便跟着挑拨是非,夸大过错,陷人于祸,我确实从内心感到沉痛。况且李陵带领的兵卒不满五千,深入敌人军事要地,到达单于的王庭,好像在老虎口上垂挂诱饵,向强大的胡兵四面挑战,面对着亿万敌兵,同单于连续作战十多天,杀伤的敌人超过了自己军队的人数,使得敌人连救死扶伤都顾不上。匈奴君长都十分震惊恐怖,于是就征调左、右贤王,出动了所有会开弓放箭的人,举国上下,共同攻打李陵并包围他。李陵转战千里,箭都射完了,进退之路已经断绝,救兵不来,士兵死伤成堆。但是,当李陵振臂一呼,鼓舞士气的时候,兵士没有不奋起的,他们流着眼泪,一个个满脸是血,强忍悲泣,拉开空的弓弦,冒着白光闪闪的刀锋,向北拼死杀敌。当李陵的军队尚未覆没的时候,使者曾给朝廷送来捷报,朝廷的公卿王侯都举杯为皇上庆贺。几天以后,李陵兵败的奏书传来,皇上为此而饮食不甜,处理朝政也不高兴。大臣们都很忧虑,害怕,不知如何是好。我私下里并未考虑自己的卑贱,见皇上悲伤痛心,实在想尽一点我那款款愚忠。我认为李陵向来与将士们同甘共苦,能够换得士兵们拼死效命的行动,即使是古代名将恐怕也没能超过的。他虽然身陷重围,兵败投降,但看他的意思,是想寻找机会报效汉朝。事情已经到了无可奈何的地步,但他摧垮、打败敌军的功劳,也足以向天下人显示他的本心了。我内心打算向皇上陈述上面的看法,而没有得到适当的机会,恰逢皇上召见,询问我的看法,我就根据这些意见来论述李陵的功劳,想以此来宽慰皇上的胸怀,堵塞那些攻击、诬陷的言论。我没有完全说清我的意思,圣明的君主不深入了解,认为我是攻击贰师将军,而为李陵辩解,于是将我交付狱官处罚。我的虔敬和忠诚的心意,始终没有机会陈述和辩白,被判了诬上的罪名,皇上终于同意了法吏的判决。我家境贫寒,微薄的钱财不足以拿来赎罪,朋友们谁也不出面营救,皇帝左右的亲近大臣又不肯替我说一句话。我血肉之躯本非木头和石块,却与执法的官吏在一起,深深地关闭在牢狱之中,我向谁去诉说内心的痛苦呢?这些,正是少卿所亲眼看见的,我的所作所为难道不正是这样吗?李陵投降以后,败坏了他的家族的名声,而我接着被置于蚕室,更被天下人所耻笑,可悲啊!可悲!这些事情是不容易逐一地向俗人解释的。

  仆之先非有剖符丹书之功,文史星历,近乎卜祝之间,固主上所戏弄,倡优所畜,流俗之所轻也。假令仆伏法受诛,若九牛亡一毛,与蝼蚁何以异?而世又不与能死节者比,特以为智穷罪极,不能自免,卒就死耳。何也?素所自树立使然也。人固有一死,或重于泰山,或轻于鸿毛,用之所趋异也。太上不辱先,其次不辱身,其次不辱理色,其次不辱辞令,其次诎体受辱,其次易服受辱,其次关木索、被箠楚受辱,其次剔毛发、婴金铁受辱,其次毁肌肤、断肢体受辱,最下腐刑极矣!传曰“刑不上大夫。”此言士节不可不勉厉也。猛虎在深山,百兽震恐,及在槛阱之中,摇尾而求食,积威约之渐也。故士有画地为牢,势不可入;削木为吏,议不可对,定计于鲜也。今交手足,受木索,暴肌肤,受榜箠,幽于圜墙之中。当此之时,见狱吏则头抢地,视徒隶则心惕息。何者?积威约之势也。及以至是,言不辱者,所谓强颜耳,曷足贵乎!且西伯,伯也,拘于羑里;李斯,相也,具于五刑;淮阴,王也,受械于陈;彭越、张敖,南面称孤,系狱抵罪;绛侯诛诸吕,权倾五伯,囚于请室;魏其,大将也,衣赭衣,关三木;季布为朱家钳奴;灌夫受辱于居室。此人皆身至王侯将相,声闻邻国,及罪至罔加,不能引决自裁,在尘埃之中。古今一体,安在其不辱也?由此言之,勇怯,势也;强弱,形也。审矣,何足怪乎?夫人不能早自裁绳墨之外,以稍陵迟,至于鞭箠之间,乃欲引节,斯不亦远乎!古人所以重施刑于大夫者,殆为此也。
  我的祖先没有剖符丹书的功劳,职掌文献史料、天文历法工作的官员,地位接近于算卦、赞礼的人,本是皇上所戏弄并当作倡优来畜养的人,是世俗所轻视的。假如我伏法被杀,那好像是九牛的身上失掉一根毛,同蝼蚁又有什么区别?世人又不会拿我之死与能殉节的人相比,只会认为我是智尽无能、罪大恶极,不能免于死刑,而终于走向死路罢了!为什么会这样呢?这是我向来所从事的职业以及地位,使人们会这样地看待自己。人本来就有一死,但有的人死得比泰山还重,有的人死的却比鸿毛还轻,这是因为他们用死追求的目的不同啊!一个人最重要的是不使祖先受辱,其次是不能使身体受辱,其次是不能因自己的脸色不合礼仪而受辱,其次是不能因为自己的言语不当而受辱,其次是使肢体受扭曲(长跪、被可捆绑)而受辱,其次是穿上囚服受辱,其次是带上木枷,遭受杖刑而受辱,其次是被剃光头发、颈戴枷锁而受辱,其次是毁坏肌肤、断肢截体而受辱,最下等的是宫刑了,侮辱到了极点。古书说刑不上大夫,这句话的意思是说,对于士大夫的气节,不可不劝勉鼓励啊(鼓励士大夫在犯罪以后勇于自杀,自杀就坚守了士大夫的气节)。猛虎生活在深山之中,百兽就都震恐,等到它落入陷阱和栅栏之中时,就只得摇着尾巴乞求食物,这是人不断地使用威力和约束而逐渐使它驯服的。所以,士子看见画地为牢而决不进入,面对削木而成的假狱吏也决不能接受他的审讯,把思虑计谋定在自我了断上面。如今我的手脚捆在一起,被木枷锁住、绳索捆绑,皮肉暴露在外,受着棍打和鞭笞,关在牢狱之中。在这种时候,看见狱吏就叩头触地,看见牢卒就恐惧喘息。这是为什么呢?这是经过长时间的威逼约束所造成的形势。事情已经到了这种地步,再谈什么不受污辱,那就是人们常说的厚脸皮了,有什么值得尊贵的呢?况且,像西伯姬昌,是诸侯的领袖,曾被拘禁在羑里;李斯,是丞相,也受尽了五刑;淮阴侯韩信,被封为王,却在陈地被戴上刑具;彭越、张敖被诬告有称帝野心,被捕入狱并定下罪名;绛侯周勃,曾诛杀诸吕,一时间权力大于春秋五霸,也被囚禁在请罪室中;魏其侯窦婴,是一员大将,也穿上了红色的囚衣,手、脚、颈项都套上了刑具;季布以铁圈束颈卖身给朱家当了奴隶;灌夫被拘于居室而受屈辱。这些人的身份都到了王侯将相的地位,声名传扬到邻国,等到犯了罪而法网加身的时候,不能够下决心自杀,处在污秽屈辱的地位。古今都是一样的,哪里能不受辱呢?照这样说来,勇敢或怯懦,乃是形势所造成;坚强或懦弱,也是形势所决定。这是很清楚明白的事了,有什么奇怪的呢?况且人不能早一点在被法律制裁之前就自杀,因此渐渐地衰败,到了挨打受刑的时候,才想到伸张士大夫的名节,这种愿望和现实不是相距太远了吗?古人之所以慎重地对大夫用刑,大概就是因为这个缘故。

  夫人情莫不贪生恶死,念父母,顾妻子,至激于义理者不然,乃有所不得已也。今仆不幸,早失父母,无兄弟之亲,独身孤立,少卿视仆于妻子何如哉?且勇者不必死节,怯夫慕义,何处不勉焉!仆虽怯懦,欲苟活,亦颇识去就之分矣,何至自沉溺缧绁之辱哉!且夫臧获婢妾,犹能引决,况仆之不得已乎?所以隐忍苟活,幽于粪土之中而不辞者,恨私心有所不尽,鄙陋没世,而文采不表于后也。
  人之常情,没有谁不贪生怕死的,都挂念父母,顾虑妻室儿女。至于那些激愤于正义公理的人当然不是这样,这里有迫不得已的情况。如今我很不幸,早早地失去双亲,又没有兄弟互相爱护,独身一人,孤立于世,少卿你看我对妻室儿女又怎样呢?况且一个勇敢的人不一定要为名节去死,怯懦的人如果仰慕大义,什么地方不可以勉励自己去死节呢?我虽然怯懦软弱,想苟活在人世,但也稍微懂得区分弃生就死的界限,哪会自甘沉溺于牢狱生活而忍受屈辱呢?再说奴隶婢妾尚且能够下决心自杀,何况像我到了这样不得已的地步!我之所以忍受着屈辱苟且活下来,陷在污浊的监狱之中却不肯死,是遗憾我内心的志愿有未达到的,如果平平庸庸地死了,文章就不能在后世显露。

  古者富贵而名摩灭,不可胜记,唯倜傥非常之人称焉。盖文王拘而演《周易》;仲尼厄而作《春秋》;屈原放逐,乃赋《离骚》;左丘失明,厥有《国语》;孙子膑脚,《兵法》修列;不韦迁蜀,世传《吕览》;韩非囚秦,《说难》《孤愤》;《诗》三百篇,大底圣贤发愤之所为作也。此人皆意有所郁结,不得通其道,故述往事、思来者。乃如左丘无目,孙子断足,终不可用,退而论书策,以舒其愤,思垂空文以自见。
  古时候虽富贵但名字磨灭不传的人,多得数不清,只有那些卓异而不平常的人才在世上著称。(那就是:)西伯姬昌被拘禁而扩写《周易》;孔子受困窘而作《春秋》;屈原被放逐,才写了《离骚》;左丘明失去视力,才有《国语》;孙膑被截去膝盖骨,《兵法》才撰写出来;吕不韦被贬谪蜀地,后世才流传着《吕氏春秋》;韩非被囚禁在秦国,写出《说难》《孤愤》;《诗》三百篇,大都是一些圣贤们抒发愤慨而写作的。这些人都是(因为)感情有压抑郁结不解的地方,不能实现其理想,所以记述过去的事迹,让将来的人了解他的志向。就像左丘明没有了视力,孙膑断了双脚,终生不能被人重用,便退隐著书立说来抒发他们的怨愤,想到活下来从事著作来表现自己的思想。

  仆窃不逊,近自托于无能之辞,网罗天下放失旧闻,略考其行事,综其终始,稽其成败兴坏之纪,上计轩辕,下至于兹,为十表,本纪十二,书八章,世家三十,列传七十,凡百三十篇。亦欲以究天人之际,通古今之变,成一家之言。草创未就,会遭此祸,惜其不成,是以就极刑而无愠色。仆诚以著此书,藏之名山,传之其人,通邑大都,则仆偿前辱之责,虽万被戮,岂有悔哉!然此可为智者道,难为俗人言也!
  我私下里也自不量力,用我那不高明的文辞,收集天下散失的历史传闻,粗略地考订其真实性,综述其事实的本末,推究其成败盛衰的道理,上自黄帝,下至于当今,写成十篇表,十二篇本纪,八篇书,三十篇世家,七十篇列传,一共一百三十篇,也是想研究自然现象和人类社会之间的关系,贯通古往今来变化的脉络,成为一家的言论。刚开始草创还没有成书,恰恰遭遇到这场灾祸,我痛惜这部书不能完成,因此受到最残酷的刑罚也没有怨怒之色。我确实想完成这本书,把它(暂时)藏在名山之中,(以后)再传给跟自己志同道合的人,再让它广传于天下。那么,我便抵偿了以前所受的侮辱,即使受再多的侮辱,难道会后悔吗?然而,这些只能向有见识的人诉说,却很难向世俗之人讲清楚啊!

  且负下未易居,下流多谤议。仆以口语遇遭此祸,重为乡党所笑,以污辱先人,亦何面目复上父母之丘墓乎?虽累百世,垢弥甚耳!是以肠一日而九回,居则忽忽若有所亡,出则不知其所往。每念斯耻,汗未尝不发背沾衣也!身直为闺阁之臣,宁得自引深藏于岩穴邪?故且从俗浮沉,与时俯仰,以通其狂惑。今少卿乃教以推贤进士,无乃与仆私心剌谬乎?今虽欲自雕琢,曼辞以自饰,无益,于俗不信,适足取辱耳。要之,死日然后是非乃定。书不能悉意,故略陈固陋。谨再拜。
  再说,戴罪被侮辱的处境是很不容易安生的,地位卑贱的人,往往被人诽谤和议论。我因为多嘴说了几句话而遭遇这场大祸,更被乡里之人、朋友羞辱和嘲笑,污辱了祖宗,又有什么颜面再到父母的坟墓上去祭扫呢?即使是到百代之后,这污垢和耻辱会更加深重啊!因此在肺腑中肠子里每日多次回转,在家中心神不定,好像失去了什么东西一样;出门则不知道往哪儿走。每当想到这件耻辱的事,冷汗没有不从脊背上冒出来而沾湿衣襟的。我已经成了宦官,怎么能够自己引退,深深地在山林岩穴隐居呢?所以只得随俗浮沉,跟着形势上下,以表现我狂放和迷惑不明。如今少卿竟教导我要推贤进士,岂不是与我自己的内心愿望相违背的吗?现今我虽然想自我雕饰一番,用美好的言辞来为自己开脱,这也没有好处,因为世俗之人是不会相信的,只会使我自讨侮辱啊。简单地说,人要到死后的日子,然后是非才能够论定。书信是不能完全表达心意的,因而只是略微陈述我愚执、浅陋的意见罢了。恭敬的拜两次。

  太史公牛马走司马迁,再拜言。

  少卿足下:曩者辱赐书,教以慎于接物,推贤进士为务,意气勤勤恳恳。若望仆不相师,而用流俗人之言,仆非敢如此也。仆虽罢驽,亦尝侧闻长者之遗风矣。顾自以为身残处秽,动而见尤,欲益反损,是以独郁悒而无谁语。谚曰:“谁为为之?孰令听之?”盖钟子期死,伯牙终身不复鼓琴。何则?士为知己者用,女为说己者容。若仆大质已亏缺矣,虽材怀随和,行若由夷,终不可以为荣,适足以发笑而自点耳。

  书辞宜答,会东从上来,又迫贱事,相见日浅,卒卒无须臾之间,得竭指意。今少卿抱不测之罪,涉旬月,迫季冬,仆又薄从上雍,恐卒然不可为讳,是仆终已不得舒愤懑以晓左右,则长逝者魂魄私恨无穷。请略陈固陋。阙然久不报,幸勿为过。

  仆闻之:修身者,智之符也;爱施者,仁之端也;取予者,义之表也;耻辱者,勇之决也;立名者,行之极也。士有此五者,然后可以托于世,列于君子之林矣。故祸莫憯于欲利,悲莫痛于伤心,行莫丑于辱先,诟莫大于宫刑。刑余之人,无所比数,非一世也,所从来远矣。昔卫灵公与雍渠同载,孔子适陈;商鞅因景监见,赵良寒心;同子参乘,袁丝变色:自古而耻之!夫以中材之人,事有关于宦竖,莫不伤气,而况于慷慨之士乎!如今朝廷虽乏人,奈何令刀锯之余,荐天下之豪俊哉!仆赖先人绪业,得待罪辇毂下,二十余年矣。所以自惟:上之,不能纳忠效信,有奇策材力之誉,自结明主;次之,又不能拾遗补阙,招贤进能,显岩穴之士;外之,不能备行伍,攻城野战,有斩将搴旗之功;下之,不能积日累劳,取尊官厚禄,以为宗族交游光宠。四者无一遂,苟合取容,无所短长之效,可见于此矣。乡者,仆亦尝厕下大夫之列,陪外廷末议。不以此时引维纲,尽思虑,今已亏形为扫除之隶,在阘茸之中,乃欲仰首伸眉,论列是非,不亦轻朝廷、羞当世之士邪?嗟乎!嗟乎!如仆尚何言哉!尚何言哉!

  且事本末未易明也。仆少负不羁之才,长无乡曲之誉,主上幸以先人之故,使得奉薄伎,出入周卫之中。仆以为戴盆何以望天,故绝宾客之知,忘室家之业,日夜思竭其不肖之材力,务一心营职,以求亲媚于主上。而事乃有大谬不然者!

  夫仆与李陵俱居门下,素非能相善也。趣舍异路,未尝衔杯酒,接殷勤之余欢。然仆观其为人,自守奇士,事亲孝,与士信,临财廉,取予义,分别有让,恭俭下人,常思奋不顾身,以徇国家之急。其素所蓄积也,仆以为有国士之风。夫人臣出万死不顾一生之计,赴公家之难,斯已奇矣。今举事一不当,而全躯保妻子之臣随而媒孽其短,仆诚私心痛之。且李陵提步卒不满五千,深践戎马之地,足历王庭,垂饵虎口,横挑强胡,仰亿万之师,与单于连战十有余日,所杀过当。虏救死扶伤不给,旃裘之君长咸震怖,乃悉征其左、右贤王,举引弓之民,一国共攻而围之。转斗千里,矢尽道穷,救兵不至,士卒死伤如积。然陵一呼劳军,士无不起,躬自流涕,沬血饮泣,更张空弮,冒白刃,北首争死敌者。陵未没时,使有来报,汉公卿王侯皆奉觞上寿。后数日,陵败书闻,主上为之食不甘味,听朝不怡。大臣忧惧,不知所出。仆窃不自料其卑贱,见主上惨凄怛悼,诚欲效其款款之愚,以为李陵素与士大夫绝甘分少,能得人之死力,虽古之名将,不能过也。身虽陷败,彼观其意,且欲得其当而报于汉。事已无可奈何,其所摧败,功亦足以暴于天下矣。仆怀欲陈之,而未有路,适会召问,即以此指,推言陵之功,欲以广主上之意,塞睚眦之辞。未能尽明,明主不晓,以为仆沮贰师,而为李陵游说,遂下于理。拳拳之忠,终不能自列。因为诬上,卒从吏议。家贫,货赂不足以自赎,交游莫救,左右亲近不为一言。身非木石,独与法吏为伍,深幽囹圄之中,谁可告愬者!此真少卿所亲见,仆行事岂不然乎?李陵既生降,隤其家声,而仆又佴之蚕室,重为天下观笑。悲夫!悲夫!事未易一二为俗人言也。

  仆之先非有剖符丹书之功,文史星历,近乎卜祝之间,固主上所戏弄,倡优所畜,流俗之所轻也。假令仆伏法受诛,若九牛亡一毛,与蝼蚁何以异?而世又不与能死节者比,特以为智穷罪极,不能自免,卒就死耳。何也?素所自树立使然也。人固有一死,或重于泰山,或轻于鸿毛,用之所趋异也。太上不辱先,其次不辱身,其次不辱理色,其次不辱辞令,其次诎体受辱,其次易服受辱,其次关木索、被箠楚受辱,其次剔毛发、婴金铁受辱,其次毁肌肤、断肢体受辱,最下腐刑极矣!传曰“刑不上大夫。”此言士节不可不勉厉也。猛虎在深山,百兽震恐,及在槛阱之中,摇尾而求食,积威约之渐也。故士有画地为牢,势不可入;削木为吏,议不可对,定计于鲜也。今交手足,受木索,暴肌肤,受榜箠,幽于圜墙之中。当此之时,见狱吏则头抢地,视徒隶则心惕息。何者?积威约之势也。及以至是,言不辱者,所谓强颜耳,曷足贵乎!且西伯,伯也,拘于羑里;李斯,相也,具于五刑;淮阴,王也,受械于陈;彭越、张敖,南面称孤,系狱抵罪;绛侯诛诸吕,权倾五伯,囚于请室;魏其,大将也,衣赭衣,关三木;季布为朱家钳奴;灌夫受辱于居室。此人皆身至王侯将相,声闻邻国,及罪至罔加,不能引决自裁,在尘埃之中。古今一体,安在其不辱也?由此言之,勇怯,势也;强弱,形也。审矣,何足怪乎?夫人不能早自裁绳墨之外,以稍陵迟,至于鞭箠之间,乃欲引节,斯不亦远乎!古人所以重施刑于大夫者,殆为此也。

  夫人情莫不贪生恶死,念父母,顾妻子,至激于义理者不然,乃有所不得已也。今仆不幸,早失父母,无兄弟之亲,独身孤立,少卿视仆于妻子何如哉?且勇者不必死节,怯夫慕义,何处不勉焉!仆虽怯懦,欲苟活,亦颇识去就之分矣,何至自沉溺缧绁之辱哉!且夫臧获婢妾,犹能引决,况仆之不得已乎?所以隐忍苟活,幽于粪土之中而不辞者,恨私心有所不尽,鄙陋没世,而文采不表于后也。

  古者富贵而名摩灭,不可胜记,唯倜傥非常之人称焉。盖文王拘而演《周易》;仲尼厄而作《春秋》;屈原放逐,乃赋《离骚》;左丘失明,厥有《国语》;孙子膑脚,《兵法》修列;不韦迁蜀,世传《吕览》;韩非囚秦,《说难》《孤愤》;《诗》三百篇,大底圣贤发愤之所为作也。此人皆意有所郁结,不得通其道,故述往事、思来者。乃如左丘无目,孙子断足,终不可用,退而论书策,以舒其愤,思垂空文以自见。

  仆窃不逊,近自托于无能之辞,网罗天下放失旧闻,略考其行事,综其终始,稽其成败兴坏之纪,上计轩辕,下至于兹,为十表,本纪十二,书八章,世家三十,列传七十,凡百三十篇。亦欲以究天人之际,通古今之变,成一家之言。草创未就,会遭此祸,惜其不成,是以就极刑而无愠色。仆诚以著此书,藏之名山,传之其人,通邑大都,则仆偿前辱之责,虽万被戮,岂有悔哉!然此可为智者道,难为俗人言也!

  且负下未易居,下流多谤议。仆以口语遇遭此祸,重为乡党所笑,以污辱先人,亦何面目复上父母之丘墓乎?虽累百世,垢弥甚耳!是以肠一日而九回,居则忽忽若有所亡,出则不知其所往。每念斯耻,汗未尝不发背沾衣也!身直为闺阁之臣,宁得自引深藏于岩穴邪?故且从俗浮沉,与时俯仰,以通其狂惑。今少卿乃教以推贤进士,无乃与仆私心剌谬乎?今虽欲自雕琢,曼辞以自饰,无益,于俗不信,适足取辱耳。要之,死日然后是非乃定。书不能悉意,故略陈固陋。谨再拜。

  《报任安书》是一篇激切感人的至情散文,是对封建专制的血泪控诉。司马迁用千回百转之笔,表达了自己的光明磊落之志、愤激不平之气和曲肠九回之情。辞气沉雄,情怀慷慨。

  全文融议论、抒情、叙事于一体,文情并茂。叙事简括,都为议论铺垫,议论之中感情自现。“若九牛亡一毛,与蝼蚁何以异!”,抒发了对社会不公的愤慨;“仆虽怯懦欲苟活,亦颇识去就之分矣,何至自沉溺缧绁之辱哉!”,悲切郁闷,溢于言表;“肠一日而九回,居则忽忽若有所亡,出则不知其所往。每念斯耻,汗未尝不发背沾衣也!”,如泣如诉,悲痛欲绝……富于抒情性的语言,将作者内心久积的痛苦与怨愤表现得淋漓尽致,如火山爆发,如江涛滚滚。

  大量的铺排,增强了感情抒发的磅礴气势。如叙述腐刑的极辱,从“太上不辱先”以下,十个排比句,竟连用了八个“其次”,层层深入,一气贯下,最后逼出“最下腐刑极矣”。这类语句,有如一道道闸门,将司马迁心中深沉的悲愤越蓄越高,越蓄越急,最后喷涌而出,一泻千里,如排山倒海,撼天动地。

  典故的运用,使感情更加慷慨激昂,深沉壮烈。第二段用西伯、李斯、韩信等王侯将相受辱而不自杀的典故,直接引出“古今一体”的结论,愤激地控诉了包括汉王朝在内的封建专制下的酷吏政治;第五段用周文王、孔子、屈原等古圣先贤愤而著书的典故,表现了自己隐忍的苦衷、坚强的意志和奋斗的决心。这些典故,援古证今,明理达情,让我们更深刻的感受到了作者伟岸的人格和沉郁的感情。

  修辞手法的多样,丰富了感情表达的内涵。如“盖文王拘而演《周易》”以下八个迭句,实际隐含着八组对比,同时又两两对偶,与排比相结合,既表明了对历史上杰出人物历经磨难而奋发有为的现象的认识,又表明了以他们为榜样,矢志进取、成就伟业的坚强意志,气势雄浑,令人欲悲欲叹。又如“猛虎在山,百兽震恐……”一句,运用比喻,沉痛控诉了人间暴政对人性的扼杀和扭曲,形象地说明了“士节”不可以稍加受辱的道理,真是痛彻心脾。其他像引用、夸张、讳饰等修辞手法的运用,都真切的表达出作者跌宕起伏的情感,有时奔放激荡,不可遏止;有时隐晦曲折,欲言又止,让我们似乎触摸到了作者内心极其复杂的矛盾与痛苦。

  总之,在《报任安书》中,司马迁通过富有特色的语言,真切地表达了激扬喷薄的愤激感情,表现出峻洁的人品和伟大的精神,可谓字字血泪,声声衷肠,气贯长虹,催人泪下。前人的评价,“感慨啸歌有燕赵烈士之风,忧愁幽思则又直与《离骚》对垒”,实在精辟。

(tài)
(shǐ)
(gōng)
(niú)
()
(zǒu)
()
()
(qiān)
(zài)
(bài)
(yán)
(shǎo)
(qīng)
()
(xià)
(nǎng)
(zhě)
()
()
(shū)
(jiāo)
()
(shèn)
()
(jiē)
()
(tuī)
(xián)
(jìn)
(shì)
(wéi)
()
()
()
(qín)
(qín)
(kěn)
(kěn)
(ruò)
(wàng)
()
()
(xiàng)
(shī)
(ér)
(yòng)
(liú)
()
(rén)
(zhī)
(yán)
()
(fēi)
(gǎn)
()
()
()
()
(suī)
()
()
()
(cháng)
()
(wén)
(zhǎng)
(zhě)
(zhī)
()
(fēng)
()
()
()
()
(wéi)
(shēn)
(cán)
(chù)
(huì)
(dòng)
(ér)
(jiàn)
(yóu)
()
()
(fǎn)
(sǔn)
(shì)
()
()
()
()
(ér)
()
(shuí)
()
(yàn)
(yuē)
()
(shuí)
(wéi)
(wéi)
(zhī)
(shú)
(lìng)
(tīng)
(zhī)
()
(gài)
(zhōng)
()
()
()
()
()
(zhōng)
(shēn)
()
()
()
(qín)
()
()
(shì)
(wéi)
(zhī)
()
(zhě)
(yòng)
()
(wéi)
(shuō)
()
(zhě)
(róng)
(ruò)
()
()
(zhì)
()
(kuī)
(quē)
()
(suī)
(cái)
怀(huái)
(suí)
()
(háng)
(ruò)
(yóu)
()
(zhōng)
()
()
()
(wéi)
(róng)
(shì)
()
()
()
(xiào)
(ér)
()
(diǎn)
(ěr)
(shū)
()
()
()
(huì)
(dōng)
(cóng)
(shàng)
(lái)
(yòu)
()
(jiàn)
(shì)
(xiàng)
(jiàn)
()
(qiǎn)
()
()
()
()
()
(zhī)
(jiān)
()
(jié)
(zhǐ)
()
(jīn)
(shǎo)
(qīng)
(bào)
()
()
(zhī)
(zuì)
(shè)
(xún)
(yuè)
()
()
(dōng)
()
(yòu)
(báo)
(cóng)
(shàng)
(yōng)
(kǒng)
()
(rán)
()
()
(wéi)
(huì)
(shì)
()
(zhōng)
()
()
()
(shū)
(fèn)
(mèn)
()
(xiǎo)
(zuǒ)
(yòu)
()
(zhǎng)
(shì)
(zhě)
(hún)
()
()
(hèn)
()
(qióng)
(qǐng)
(luè)
(chén)
()
(lòu)
(què)
(rán)
(jiǔ)
()
(bào)
(xìng)
()
(wéi)
(guò)
()
(wén)
(zhī)
(xiū)
(shēn)
(zhě)
(zhì)
(zhī)
()
()
()
(ài)
(shī)
(zhě)
(rén)
(zhī)
(duān)
()
()
()
()
(zhě)
()
(zhī)
(biǎo)
()
()
(chǐ)
()
(zhě)
(yǒng)
(zhī)
(jué)
()
()
()
(míng)
(zhě)
(háng)
(zhī)
()
()
(shì)
(yǒu)
()
()
(zhě)
(rán)
(hòu)
()
()
(tuō)
()
(shì)
(liè)
()
(jun1)
()
(zhī)
(lín)
()
()
(huò)
()
(cǎn)
()
()
()
(bēi)
()
(tòng)
()
(shāng)
(xīn)
(háng)
()
(chǒu)
()
()
(xiān)
(gòu)
()
()
()
(gōng)
(xíng)
(xíng)
()
(zhī)
(rén)
()
(suǒ)
()
(shù)
(fēi)
()
(shì)
()
(suǒ)
(cóng)
(lái)
(yuǎn)
()
()
(wèi)
(líng)
(gōng)
()
(yōng)
()
(tóng)
(zǎi)
(kǒng)
()
(shì)
(chén)
()
(shāng)
(yāng)
(yīn)
(jǐng)
(jiān)
(jiàn)
(zhào)
(liáng)
(hán)
(xīn)
()
(tóng)
()
(cān)
(chéng)
(yuán)
()
(biàn)
()
()
()
(ér)
(chǐ)
(zhī)
()
()
(zhōng)
(cái)
(zhī)
(rén)
(shì)
(yǒu)
(guān)
()
(huàn)
(shù)
()
()
(shāng)
()
(ér)
(kuàng)
()
(kāng)
(kǎi)
(zhī)
(shì)
()
()
(jīn)
(cháo)
(tíng)
(suī)
()
(rén)
(nài)
()
(lìng)
(dāo)
()
(zhī)
()
(jiàn)
(tiān)
(xià)
(zhī)
(háo)
(jun4)
(zāi)
()
(lài)
(xiān)
(rén)
()
()
()
(dài)
(zuì)
(niǎn)
()
(xià)
(èr)
(shí)
()
(nián)
()
(suǒ)
()
()
(wéi)
(shàng)
(zhī)
()
(néng)
()
(zhōng)
(xiào)
(xìn)
(yǒu)
()
()
(cái)
()
(zhī)
()
()
(jié)
(míng)
(zhǔ)
()
()
(zhī)
(yòu)
()
(néng)
(shí)
()
()
(què)
(zhāo)
(xián)
(jìn)
(néng)
(xiǎn)
(yán)
(xué)
(zhī)
(shì)
()
(wài)
(zhī)
()
(néng)
(bèi)
(háng)
()
(gōng)
(chéng)
()
(zhàn)
(yǒu)
(zhǎn)
(jiāng)
(qiān)
()
(zhī)
(gōng)
()
(xià)
(zhī)
()
(néng)
()
()
(lèi)
(láo)
()
(zūn)
(guān)
(hòu)
()
()
(wéi)
(zōng)
()
(jiāo)
(yóu)
(guāng)
(chǒng)
()
(zhě)
()
()
(suí)
(gǒu)
()
()
(róng)
()
(suǒ)
(duǎn)
(zhǎng)
(zhī)
(xiào)
()
(jiàn)
()
()
()
(xiāng)
(zhě)
()
()
(cháng)
()
(xià)
()
()
(zhī)
(liè)
(péi)
(wài)
(tíng)
()
()
()
()
()
(shí)
(yǐn)
(wéi)
(gāng)
(jìn)
()
()
(jīn)
()
(kuī)
(xíng)
(wéi)
(sǎo)
(chú)
(zhī)
()
(zài)
()
(róng)
(zhī)
(zhōng)
(nǎi)
()
(yǎng)
(shǒu)
(shēn)
(méi)
(lùn)
(liè)
(shì)
(fēi)
()
()
(qīng)
(cháo)
(tíng)
()
(xiū)
(dāng)
(shì)
(zhī)
(shì)
(xié)
(jiē)
()
(jiē)
()
()
()
(shàng)
()
(yán)
(zāi)
(shàng)
()
(yán)
(zāi)
(qiě)
(shì)
(běn)
()
(wèi)
()
(míng)
()
()
(shǎo)
()
()
()
(zhī)
(cái)
(zhǎng)
()
(xiāng)
()
(zhī)
()
(zhǔ)
(shàng)
(xìng)
()
(xiān)
(rén)
(zhī)
()
使(shǐ)
()
(fèng)
(báo)
()
(chū)
()
(zhōu)
(wèi)
(zhī)
(zhōng)
()
()
(wéi)
(dài)
(pén)
()
()
(wàng)
(tiān)
()
(jué)
(bīn)
()
(zhī)
(zhī)
(wàng)
(shì)
(jiā)
(zhī)
()
()
()
()
(jié)
()
()
(xiāo)
(zhī)
(cái)
()
()
()
(xīn)
(yíng)
(zhí)
()
(qiú)
(qīn)
(mèi)
()
(zhǔ)
(shàng)
(ér)
(shì)
(nǎi)
(yǒu)
()
(miù)
()
(rán)
(zhě)
()
()
()
()
(líng)
()
()
(mén)
(xià)
()
(fēi)
(néng)
(xiàng)
(shàn)
()
()
(shě)
()
()
(wèi)
(cháng)
(xián)
(bēi)
(jiǔ)
(jiē)
(yīn)
(qín)
(zhī)
()
(huān)
(rán)
()
(guān)
()
(wéi)
(rén)
()
(shǒu)
()
(shì)
(shì)
(qīn)
(xiào)
()
(shì)
(xìn)
(lín)
(cái)
(lián)
()
()
()
(fèn)
(bié)
(yǒu)
(ràng)
(gōng)
(jiǎn)
(xià)
(rén)
(cháng)
()
(fèn)
()
()
(shēn)
()
(xùn)
(guó)
(jiā)
(zhī)
()
()
()
(suǒ)
()
()
()
()
()
(wéi)
(yǒu)
(guó)
(shì)
(zhī)
(fēng)
()
(rén)
(chén)
(chū)
(wàn)
()
()
()
()
(shēng)
(zhī)
()
()
(gōng)
(jiā)
(zhī)
(nán)
()
()
()
()
(jīn)
()
(shì)
()
()
(dāng)
(ér)
(quán)
()
(bǎo)
()
()
(zhī)
(chén)
(suí)
(ér)
(méi)
(niè)
()
(duǎn)
()
(chéng)
()
(xīn)
(tòng)
(zhī)
(qiě)
()
(líng)
()
()
()
()
(mǎn)
()
(qiān)
(shēn)
(jiàn)
(róng)
()
(zhī)
()
()
()
(wáng)
(tíng)
(chuí)
(ěr)
()
(kǒu)
(héng)
(tiāo)
(qiáng)
()
(yǎng)
亿()
(wàn)
(zhī)
(shī)
()
(dān)
()
(lián)
(zhàn)
(shí)
(yǒu)
()
()
(suǒ)
(shā)
(guò)
(dāng)
()
(jiù)
()
()
(shāng)
()
(gěi)
(zhān)
(qiú)
(zhī)
(jun1)
(zhǎng)
(xián)
(zhèn)
()
(nǎi)
()
(zhēng)
()
(zuǒ)
()
(yòu)
(xián)
(wáng)
()
(yǐn)
(gōng)
(zhī)
(mín)
()
(guó)
(gòng)
(gōng)
(ér)
(wéi)
(zhī)
(zhuǎn)
(dòu)
(qiān)
()
(shǐ)
(jìn)
(dào)
(qióng)
(jiù)
(bīng)
()
(zhì)
(shì)
()
()
(shāng)
()
()
(rán)
(líng)
()
()
(láo)
(jun1)
(shì)
()
()
()
(gōng)
()
(liú)
()
(mèi)
()
(yǐn)
()
(gèng)
(zhāng)
(kōng)
(juàn)
(mào)
(bái)
(rèn)
(běi)
(shǒu)
(zhēng)
()
()
(zhě)
(líng)
(wèi)
(méi)
(shí)
使(shǐ)
(yǒu)
(lái)
(bào)
(hàn)
(gōng)
(qīng)
(wáng)
(hóu)
(jiē)
(fèng)
(shāng)
(shàng)
寿(shòu)
(hòu)
(shù)
()
(líng)
(bài)
(shū)
(wén)
(zhǔ)
(shàng)
(wéi)
(zhī)
(shí)
()
(gān)
(wèi)
(tīng)
(cháo)
()
()
()
(chén)
(yōu)
()
()
(zhī)
(suǒ)
(chū)
()
(qiè)
()
()
(liào)
()
(bēi)
(jiàn)
(jiàn)
(zhǔ)
(shàng)
(cǎn)
()
()
(dào)
(chéng)
()
(xiào)
()
(kuǎn)
(kuǎn)
(zhī)
()
()
(wéi)
()
(líng)
()
()
(shì)
()
()
(jué)
(gān)
(fèn)
(shǎo)
(néng)
()
(rén)
(zhī)
()
()
(suī)
()
(zhī)
(míng)
(jiāng)
()
(néng)
(guò)
()
(shēn)
(suī)
(xiàn)
(bài)
()
(guān)
()
()
(qiě)
()
()
()
(dāng)
(ér)
(bào)
()
(hàn)
(shì)
()
()
()
(nài)
()
()
(suǒ)
(cuī)
(bài)
(gōng)
()
()
()
(bào)
()
(tiān)
(xià)
()
()
怀(huái)
()
(chén)
(zhī)
(ér)
(wèi)
(yǒu)
()
(shì)
(huì)
(zhào)
(wèn)
()
()
()
(zhǐ)
(tuī)
(yán)
(líng)
(zhī)
(gōng)
()
()
广(guǎng)
(zhǔ)
(shàng)
(zhī)
()
(sāi)
()
()
(zhī)
()
(wèi)
(néng)
(jìn)
(míng)
(míng)
(zhǔ)
()
(xiǎo)
()
(wéi)
()
()
(èr)
(shī)
(ér)
(wéi)
()
(líng)
(yóu)
(shuō)
(suí)
(xià)
()
()
(quán)
(quán)
(zhī)
(zhōng)
(zhōng)
()
(néng)
()
(liè)
(yīn)
(wéi)
()
(shàng)
()
(cóng)
()
()
(jiā)
(pín)
(huò)
()
()
()
()
()
(shú)
(jiāo)
(yóu)
()
(jiù)
(zuǒ)
(yòu)
(qīn)
(jìn)
()
(wéi)
()
(yán)
(shēn)
(fēi)
()
(shí)
()
()
()
()
(wéi)
()
(shēn)
(yōu)
(líng)
()
(zhī)
(zhōng)
(shuí)
()
(gào)
()
(zhě)
()
(zhēn)
(shǎo)
(qīng)
(suǒ)
(qīn)
(jiàn)
()
(háng)
(shì)
()
()
(rán)
()
()
(líng)
()
(shēng)
(jiàng)
(tuí)
()
(jiā)
(shēng)
(ér)
()
(yòu)
(èr)
(zhī)
(cán)
(shì)
(zhòng)
(wéi)
(tiān)
(xià)
(guān)
(xiào)
(bēi)
()
(bēi)
()
(shì)
(wèi)
()
()
(èr)
(wéi)
()
(rén)
(yán)
()
()
(zhī)
(xiān)
(fēi)
(yǒu)
(pōu)
()
(dān)
(shū)
(zhī)
(gōng)
(wén)
(shǐ)
(xīng)
()
(jìn)
()
(bo)
(zhù)
(zhī)
(jiān)
()
(zhǔ)
(shàng)
(suǒ)
()
(nòng)
(chàng)
(yōu)
(suǒ)
(chù)
(liú)
()
(zhī)
(suǒ)
(qīng)
()
(jiǎ)
(lìng)
()
()
()
(shòu)
(zhū)
(ruò)
(jiǔ)
(niú)
(wáng)
()
(máo)
()
(lóu)
()
()
()
()
(ér)
(shì)
(yòu)
()
()
(néng)
()
(jiē)
(zhě)
()
()
()
(wéi)
(zhì)
(qióng)
(zuì)
()
()
(néng)
()
(miǎn)
()
(jiù)
()
(ěr)
()
()
()
(suǒ)
()
(shù)
()
使(shǐ)
(rán)
()
(rén)
()
(yǒu)
()
()
(huò)
(zhòng)
()
(tài)
(shān)
(huò)
(qīng)
()
鸿(hóng)
(máo)
(yòng)
(zhī)
(suǒ)
()
()
()
(tài)
(shàng)
()
()
(xiān)
()
()
()
()
(shēn)
()
()
()
()
()
()
()
()
()
()
()
(lìng)
()
()
()
()
(shòu)
()
()
()
()
()
(shòu)
()
()
()
(guān)
()
(suǒ)
()
(bèi)
(chuí)
(chǔ)
(shòu)
()
()
()
()
(máo)
()
()
(yīng)
(jīn)
(tiě)
(shòu)
()
()
()
(huǐ)
()
()
()
(duàn)
(zhī)
()
(shòu)
()
(zuì)
(xià)
()
(xíng)
()
()
(chuán)
(yuē)
()
(xíng)
()
(shàng)
()
()
()
()
(yán)
(shì)
(jiē)
()
()
()
(miǎn)
()
()
(měng)
()
(zài)
(shēn)
(shān)
(bǎi)
(shòu)
(zhèn)
(kǒng)
()
(zài)
(kǎn)
(jǐng)
(zhī)
(zhōng)
(yáo)
(wěi)
(ér)
(qiú)
(shí)
()
(wēi)
(yuē)
(zhī)
(jiàn)
()
()
(shì)
(yǒu)
(huà)
()
(wéi)
(láo)
(shì)
()
()
()
()
(xuē)
()
(wéi)
()
()
()
()
(duì)
(dìng)
()
()
(xiān)
()
(jīn)
(jiāo)
(shǒu)
()
(shòu)
()
(suǒ)
(bào)
()
()
(shòu)
(bǎng)
(chuí)
(yōu)
()
(huán)
(qiáng)
(zhī)
(zhōng)
(dāng)
()
(zhī)
(shí)
(jiàn)
()
()
()
(tóu)
(qiǎng)
()
(shì)
()
()
()
(xīn)
()
()
()
(zhě)
()
(wēi)
(yuē)
(zhī)
(shì)
()
()
()
(zhì)
(shì)
(yán)
()
()
(zhě)
(suǒ)
(wèi)
(qiáng)
(yán)
(ěr)
()
()
(guì)
()
(qiě)
西()
()
()
()
()
()
(yǒu)
()
()
()
()
(xiàng)
()
()
()
()
(xíng)
()
(huái)
(yīn)
(wáng)
()
(shòu)
(xiè)
()
(chén)
()
(péng)
(yuè)
()
(zhāng)
(áo)
(nán)
(miàn)
(chēng)
()
()
()
()
(zuì)
()
(jiàng)
(hóu)
(zhū)
(zhū)
()
(quán)
(qīng)
()
()
(qiú)
()
(qǐng)
(shì)
()
(wèi)
()
()
(jiāng)
()
()
(zhě)
()
(guān)
(sān)
()
()
()
()
(wéi)
(zhū)
(jiā)
(qián)
()
()
(guàn)
()
(shòu)
()
()
()
(shì)
()
(rén)
(jiē)
(shēn)
(zhì)
(wáng)
(hóu)
(jiāng)
(xiàng)
(shēng)
(wén)
(lín)
(guó)
()
(zuì)
(zhì)
(wǎng)
(jiā)
()
(néng)
(yǐn)
(jué)
()
(cái)
(zài)
(chén)
(āi)
(zhī)
(zhōng)
()
(jīn)
()
()
(ān)
(zài)
()
()
()
()
(yóu)
()
(yán)
(zhī)
(yǒng)
(qiè)
(shì)
()
()
(qiáng)
(ruò)
(xíng)
()
(shěn)
()
()
()
(guài)
()
()
(rén)
()
(néng)
(zǎo)
()
(cái)
(shéng)
()
(zhī)
(wài)
()
(shāo)
(líng)
(chí)
(zhì)
()
(biān)
(chuí)
(zhī)
(jiān)
(nǎi)
()
(yǐn)
(jiē)
()
()
()
(yuǎn)
()
()
(rén)
(suǒ)
()
(zhòng)
(shī)
(xíng)
()
()
()
(zhě)
(dài)
(wéi)
()
()
()
(rén)
(qíng)
()
()
(tān)
(shēng)
(è)
()
(niàn)
()
()
()
()
()
(zhì)
()
()
()
()
(zhě)
()
(rán)
(nǎi)
(yǒu)
(suǒ)
()
()
()
()
(jīn)
()
()
(xìng)
(zǎo)
(shī)
()
()
()
(xiōng)
()
(zhī)
(qīn)
()
(shēn)
()
()
(shǎo)
(qīng)
(shì)
()
()
()
()
()
()
(zāi)
(qiě)
(yǒng)
(zhě)
()
()
()
(jiē)
(qiè)
()
()
()
()
(chù)
()
(miǎn)
(yān)
()
(suī)
(qiè)
(nuò)
()
(gǒu)
(huó)
()
()
(shí)
()
(jiù)
(zhī)
(fèn)
()
()
(zhì)
()
(chén)
()
(léi)
(xiè)
(zhī)
()
(zāi)
(qiě)
()
(zāng)
(huò)
()
(qiè)
(yóu)
(néng)
(yǐn)
(jué)
(kuàng)
()
(zhī)
()
()
()
()
(suǒ)
()
(yǐn)
(rěn)
(gǒu)
(huó)
(yōu)
()
(fèn)
()
(zhī)
(zhōng)
(ér)
()
()
(zhě)
(hèn)
()
(xīn)
(yǒu)
(suǒ)
()
(jìn)
()
(lòu)
(méi)
(shì)
(ér)
(wén)
(cǎi)
()
(biǎo)
()
(hòu)
()
()
(zhě)
()
(guì)
(ér)
(míng)
()
(miè)
()
()
(shèng)
()
(wéi)
()
(tǎng)
(fēi)
(cháng)
(zhī)
(rén)
(chēng)
(yān)
(gài)
(wén)
(wáng)
()
(ér)
(yǎn)
()
(zhōu)
()
()
()
(zhòng)
()
(è)
(ér)
(zuò)
()
(chūn)
(qiū)
()
()
()
(yuán)
(fàng)
(zhú)
(nǎi)
()
()
()
(sāo)
()
()
(zuǒ)
(qiū)
(shī)
(míng)
(jué)
(yǒu)
()
(guó)
()
()
()
(sūn)
()
(bìn)
(jiǎo)
()
(bīng)
()
()
(xiū)
(liè)
()
()
(wéi)
(qiān)
(shǔ)
(shì)
(chuán)
()
()
(lǎn)
()
()
(hán)
(fēi)
(qiú)
(qín)
()
(shuō)
(nán)
()
()
()
(fèn)
()
()
()
(shī)
()
(sān)
(bǎi)
(piān)
()
()
(shèng)
(xián)
()
(fèn)
(zhī)
(suǒ)
(wéi)
(zuò)
()
()
(rén)
(jiē)
()
(yǒu)
(suǒ)
()
(jié)
()
()
(tōng)
()
(dào)
()
(shù)
(wǎng)
(shì)
()
()
(lái)
(zhě)
(nǎi)
()
(zuǒ)
(qiū)
()
()
(sūn)
()
(duàn)
()
(zhōng)
()
()
(yòng)
退(tuì)
(ér)
(lùn)
(shū)
()
()
(shū)
()
(fèn)
()
(chuí)
(kōng)
(wén)
()
()
(jiàn)
()
(qiè)
()
(xùn)
(jìn)
()
(tuō)
()
()
(néng)
(zhī)
()
(wǎng)
(luó)
(tiān)
(xià)
(fàng)
(shī)
(jiù)
(wén)
(luè)
(kǎo)
()
(háng)
(shì)
(zōng)
()
(zhōng)
(shǐ)
()
()
(chéng)
(bài)
(xìng)
(huài)
(zhī)
()
(shàng)
()
(xuān)
(yuán)
(xià)
(zhì)
()
()
(wéi)
(shí)
(biǎo)
(běn)
()
(shí)
(èr)
(shū)
()
(zhāng)
(shì)
(jiā)
(sān)
(shí)
(liè)
(chuán)
()
(shí)
(fán)
(bǎi)
(sān)
(shí)
(piān)
()
()
()
(jiū)
(tiān)
(rén)
(zhī)
()
(tōng)
()
(jīn)
(zhī)
(biàn)
(chéng)
()
(jiā)
(zhī)
(yán)
(cǎo)
(chuàng)
(wèi)
(jiù)
(huì)
(zāo)
()
(huò)
()
()
()
(chéng)
(shì)
()
(jiù)
()
(xíng)
(ér)
()
(yùn)
()
()
(chéng)
()
(zhe)
()
(shū)
(cáng)
(zhī)
(míng)
(shān)
(chuán)
(zhī)
()
(rén)
(tōng)
()
()
(dōu)
()
()
(cháng)
(qián)
()
(zhī)
()
(suī)
(wàn)
(bèi)
()
()
(yǒu)
(huǐ)
(zāi)
(rán)
()
()
(wéi)
(zhì)
(zhě)
(dào)
(nán)
(wéi)
()
(rén)
(yán)
()
(qiě)
()
(xià)
(wèi)
()
()
(xià)
(liú)
(duō)
(bàng)
()
()
()
(kǒu)
()
()
(zāo)
()
(huò)
(zhòng)
(wéi)
(xiāng)
(dǎng)
(suǒ)
(xiào)
()
()
()
(xiān)
(rén)
()
()
(miàn)
()
()
(shàng)
()
()
(zhī)
(qiū)
()
()
(suī)
(lèi)
(bǎi)
(shì)
(gòu)
()
(shèn)
(ěr)
(shì)
()
(cháng)
()
()
(ér)
(jiǔ)
(huí)
()
()
()
()
(ruò)
(yǒu)
(suǒ)
(wáng)
(chū)
()
()
(zhī)
()
(suǒ)
(wǎng)
(měi)
(niàn)
()
(chǐ)
(hàn)
(wèi)
(cháng)
()
()
(bèi)
(zhān)
()
()
(shēn)
(zhí)
(wéi)
(guī)
()
(zhī)
(chén)
(níng)
()
()
(yǐn)
(shēn)
(cáng)
()
(yán)
(xué)
(xié)
()
(qiě)
(cóng)
()
()
(chén)
()
(shí)
()
(yǎng)
()
(tōng)
()
(kuáng)
(huò)
(jīn)
(shǎo)
(qīng)
(nǎi)
(jiāo)
()
(tuī)
(xián)
(jìn)
(shì)
()
(nǎi)
()
()
()
(xīn)
()
(miù)
()
(jīn)
(suī)
()
()
(diāo)
(zhuó)
(màn)
()
()
()
(shì)
()
()
()
()
()
(xìn)
(shì)
()
()
()
(ěr)
(yào)
(zhī)
()
()
(rán)
(hòu)
(shì)
(fēi)
(nǎi)
(dìng)
(shū)
()
(néng)
()
()
()
(luè)
(chén)
()
(lòu)
(jǐn)
(zài)
(bài)

提示:拼音为程序生成,因此多音字的拼音可能不准确。

太史公:太史公不是自称,也不是公职,汉代只有太史令一职,且古人写信不可能自称公。钱穆在《太史公考证》一文中认为,《史记》原名是《太史公》。牛马走:谦词,意为象牛马一 样以供奔走。走,义同“仆”。此十二字《汉书·司马迁传》无,据《文选》补。意思是司马迁为了《史记》一书像做牛做马一样活着。本词条基本上依照《昭明文选》李善注本,并参照无臣注本及汉书。>查看全文

司马迁三十八岁时,继父职为太史令。四十七岁时以李陵事下狱,受宫刑。出狱后,为中书谒者令。《汉书·司马迁传》:谓“迁既被刑之后,为中书令,尊宠,任职事”。中书令职,掌领导尚>查看全文

《报任安书》是一篇激切感人的至情散文,是对封建专制的血泪控诉。司马迁用千回百转之笔,表达了自己的光明磊落之志、愤激不平之气和曲肠九回之情。辞气沉雄,情怀慷慨。全文融议论、抒情、叙事>查看全文

《报任少卿书 / 报任安书》作者

司马迁司马迁

司马迁(前145或前135—前87?),字子长,西汉夏阳(今陕西韩城,一说山西河津)人,中国古代伟大的史学家、文学家、思想家,被后人尊为“史圣”。他最大的贡献是创作了中国第一部纪传体通史《史记》(原名《太史公书》)。《史记》记载了从上古传说中的黄帝时期,到汉武帝元狩元年,长达3000多年的历史。司马迁以其“究天人之际,通古今之变,成一家之言”的史识完成的史学巨著《史记》,是“二十五史”之首,被鲁迅

报任少卿书 / 报任安书原文,报任少卿书 / 报任安书翻译,报任少卿书 / 报任安书赏析,报任少卿书 / 报任安书阅读答案,出自司马迁的作品

本文内容由网友上传(或整理自网络),转载请注明:https://www.yjjyj.org/shi/4667.html

« 上一篇
下一篇 »

相关诗词推荐

  • 报任少卿书 / 报任安书

    太史公牛马走司马迁,再拜言。

    少卿足下:曩者辱赐书,教以慎于接物,推贤进士为务,意气勤勤恳恳。若望仆不相师,而用流俗人之言,仆非敢如此也。仆虽罢驽,亦尝侧闻长者之遗风矣。顾自以为身残处秽,动而见尤,欲益反损,是以独郁悒而无谁语。谚曰:“谁为为之?孰令听之?”盖钟子期死,伯牙终身不复鼓琴。何则?士为知己者用,女为说己者容。若仆大质已亏缺矣,虽材怀随和,行若由夷,终不可以为荣,适足以发笑而自点耳。
    书辞宜答,会东从上来,又迫贱事,相见日浅,卒卒无须臾之间,得竭指意。今少卿抱不测之罪,涉旬月,迫季冬,仆又薄从上雍,恐卒然不可为讳,是仆终已不得舒愤懑以晓左右,则长逝者魂魄私恨无穷。请略陈固陋。阙然久不报,幸勿为过。
    仆闻之:修身者,智之符也;爱施者,仁之端也;取予者,义之表也;耻辱者,勇之决也;立名者,行之极也。士有此五者,然后可以托于世,列于君子之林矣。故祸莫憯于欲利,悲莫痛于伤心,行莫丑于辱先,诟莫大于宫刑。刑余之人,无所比数,非一世也,所从来远矣。昔卫灵公与雍渠同载,孔子适陈;商鞅因景监见,赵良寒心;同子参乘,袁丝变色:自古而耻之!夫以中材之人,事有关于宦竖,莫不伤气,而况于慷慨之士乎!如今朝廷虽乏人,奈何令刀锯之余,荐天下之豪俊哉!仆赖先人绪业,得待罪辇毂下,二十余年矣。所以自惟:上之,不能纳忠效信,有奇策材力之誉,自结明主;次之,又不能拾遗补阙,招贤进能,显岩穴之士;外之,不能备行伍,攻城野战,有斩将搴旗之功;下之,不能积日累劳,取尊官厚禄,以为宗族交游光宠。四者无一遂,苟合取容,无所短长之效,可见于此矣。乡者,仆亦尝厕下大夫之列,陪外廷末议。不以此时引维纲,尽思虑,今已亏形为扫除之隶,在阘茸之中,乃欲仰首伸眉,论列是非,不亦轻朝廷、羞当世之士邪?嗟乎!嗟乎!如仆尚何言哉!尚何言哉!
    且事本末未易明也。仆少负不羁之才,长无乡曲之誉,主上幸以先人之故,使得奉薄伎,出入周卫之中。仆以为戴盆何以望天,故绝宾客之知,忘室家之业,日夜思竭其不肖之材力,务一心营职,以求亲媚于主上。而事乃有大谬不然者!
    夫仆与李陵俱居门下,素非能相善也。趣舍异路,未尝衔杯酒,接殷勤之余欢。然仆观其为人,自守奇士,事亲孝,与士信,临财廉,取予义,分别有让,恭俭下人,常思奋不顾身,以徇国家之急。其素所蓄积也,仆以为有国士之风。夫人臣出万死不顾一生之计,赴公家之难,斯已奇矣。今举事一不当,而全躯保妻子之臣随而媒孽其短,仆诚私心痛之。且李陵提步卒不满五千,深践戎马之地,足历王庭,垂饵虎口,横挑强胡,仰亿万之师,与单于连战十有余日,所杀过当。虏救死扶伤不给,旃裘之君长咸震怖,乃悉征其左、右贤王,举引弓之民,一国共攻而围之。转斗千里,矢尽道穷,救兵不至,士卒死伤如积。然陵一呼劳军,士无不起,躬自流涕,沬自饮泣,更张空弮,冒白刃,北首争死敌者。陵未没时,使有来报,汉公卿王侯皆奉觞上寿。后数日,陵败书闻,主上为之食不甘味,听朝不怡。大臣忧惧,不知所出。仆窃不自料其卑贱,见主上惨凄怛悼,诚欲效其款款之愚,以为李陵素与士大夫绝甘分少,能得人之死力,虽古之名将,不能过也。身虽陷败,彼观其意,且欲得其当而报于汉。事已无可奈何,其所摧败,功亦足以暴于天下矣。仆怀欲陈之,而未有路,适会召问,即以此指,推言陵之功,欲以广主上之意,塞睚眦之辞。未能尽明,明主不晓,以为仆沮贰师,而为李陵游说,遂下于理。拳拳之忠,终不能自列。因为诬上,卒从吏议。家贫,货赂不足以自赎,交游莫救,左右亲近不为一言。身非木石,独与法吏为伍,深幽囹圄之中,谁可告愬者!此真少卿所亲见,仆行事岂不然乎?李陵既生降,隤其家声,而仆又佴之蚕室,重为天下观笑。悲夫!悲夫!事未易一二为俗人言也。
    仆之先非有剖符丹书之功,文史星历,近乎卜祝之间,固主上所戏弄,倡优所畜,流俗之所轻也。假令仆伏法受诛,若九牛亡一毛,与蝼蚁何以异?而世又不与能死节者比,特以为智穷罪极,不能自免,卒就死耳。何也?素所自树立使然也。人固有一死,或重于泰山,或轻于鸿毛,用之所趋异也。太上不辱先,其次不辱身,其次不辱理色,其次不辱辞令,其次诎体受辱,其次易服受辱,其次关木索、被箠楚受辱,其次剔毛发、婴金铁受辱,其次毁肌肤、断肢体受辱,最下腐刑极矣!传曰“刑不上大夫。”此言士节不可不勉厉也。猛虎在深山,百兽震恐,及在槛阱之中,摇尾而求食,积威约之渐也。故士有画地为牢,势不可入;削木为吏,议不可对,定计于鲜也。今交手足,受木索,暴肌肤,受榜箠,幽于圜墙之中。当此之时,见狱吏则头抢地,视徒隶则心惕息。何者?积威约之势也。及以至是,言不辱者,所谓强颜耳,曷足贵乎!且西伯,伯也,拘于羑里;李斯,相也,具于五刑;淮阴,王也,受械于陈;彭越、张敖,南面称孤,系狱抵罪;绛侯诛诸吕,权倾五伯,囚于请室;魏其,大将也,衣赭衣,关三木;季布为朱家钳奴;灌夫受辱于居室。此人皆身至王侯将相,声闻邻国,及罪至罔加,不能引决自裁,在尘埃之中。古今一体,安在其不辱也?由此言之,勇怯,势也;强弱,形也。审矣,何足怪乎?夫人不能早自裁绳墨之外,以稍陵迟,至于鞭箠之间,乃欲引节,斯不亦远乎!古人所以重施刑于大夫者,殆为此也。
    夫人情莫不贪生恶死,念父母,顾妻子,至激于义理者不然,乃有所不得已也。今仆不幸,早失父母,无兄弟之亲,独身孤立,少卿视仆于妻子何如哉?且勇者不必死节,怯夫慕义,何处不勉焉!仆虽怯懦,欲苟活,亦颇识去就之分矣,何至自沉溺缧绁之辱哉!且夫臧获婢妾,犹能引决,况仆之不得已乎?所以隐忍苟活,幽于粪土之中而不辞者,恨私心有所不尽,鄙陋没世,而文采不表于后也。
    古者富贵而名摩灭,不可胜记,唯倜傥非常之人称焉。盖文王拘而演《周易》;仲尼厄而作《春秋》;屈原放逐,乃赋《离骚》;左丘失明,厥有《国语》;孙子膑脚,《兵法》修列;不韦迁蜀,世传《吕览》;韩非囚秦,《说难》《孤愤》;《诗》三百篇,大底圣贤发愤之所为作也。此人皆意有所郁结,不得通其道,故述往事、思来者。乃如左丘无目,孙子断足,终不可用,退而论书策,以舒其愤,思垂空文以自见。
    仆窃不逊,近自托于无能之辞,网罗天下放失旧闻,略考其行事,综其终始,稽其成败兴坏之纪,上计轩辕,下至于兹,为十表,本纪十二,书八章,世家三十,列传七十,凡百三十篇。亦欲以究天人之际,通古今之变,成一家之言。草创未就,会遭此祸,惜其不成,是以就极刑而无愠色。仆诚以著此书,藏之名山,传之其人,通邑大都,则仆偿前辱之责,虽万被戮,岂有悔哉!然此可为智者道,难为俗人言也!
    且负下未易居,下流多谤议。仆以口语遇遭此祸,重为乡党所笑,以污辱先人,亦何面目复上父母之丘墓乎?虽累百世,垢弥甚耳!是以肠一日而九回,居则忽忽若有所亡,出则不知其所往。每念斯耻,汗未尝不发背沾衣也!身直为闺阁之臣,宁得自引深藏于岩穴邪?故且从俗浮沉,与时俯仰,以通其狂惑。今少卿乃教以推贤进士,无乃与仆私心剌谬乎?今虽欲自雕琢,曼辞以自饰,无益,于俗不信,适足取辱耳。要之,死日然后是非乃定。书不能悉意,故略陈固陋。谨再拜。

  • 题杨少卿书后

    【题杨少卿书后】 【唐】安鸿渐 端溪石砚宣城管, 王屋松烟紫兔毫。 更得孤卿老书札, 人间无此五般高。

  • 唐多令·淮西总领蔡少卿范生日

    人物盛乾淳,东嘉最得人。费江山、几许精神。我已后时犹遍识,君子子、又相亲。
    秋入塞垣新。风寒上醉痕。万百般、倚靠苍旻。只愿诸贤长寿健,容老我、看闲身。

  • 念奴娇·己卯中秋和陈丈少卿韵

    垂虹望极,扫太虚纤翳,明河翻雪。一碧天光波万顷,涌出广寒宫阙。好事浮家,不辞百里,俱载如花颊。琴高双鲤,鼎来同醉孤绝。
    浩荡今夕风烟,人间天上,别似寻常月。陶冶三高千古恨,赏我中秋清节。八十仙翁,雅宜图画,写取横江楫。平生奇观,梦回犹辣毛发。

  • 鹧鸪天·有怀京师上元,与韩叔夏司谏、王夏卿侍郎、曹仲谷少卿同赋

    紫禁烟花一万重。鳌山宫阙倚晴空。玉皇端拱彤云上,人物嬉游陆海中。
    星转斗,驾回龙。五侯池馆醉春风。而今白发三千丈,愁对寒灯数点红。

  • 沁园春·寿史君黄少卿

    一笑樽前,数雄甲辰,几位上台。有唐裴相,徜徉绿野,我朝富老,游戏昆台。淮蔡功成,惊天动地,似胜单车和虏回。谁知道,活流民数万,赛过平淮。君侯初度奇哉。五百岁、三贤前后来。任朱幡西向,不妨为富,义旗北指,也解为裴,将相功名,时来便做,且醉红蕖三百杯。相期处,要千年汗竹,名节崔嵬。

  • 水调歌头·寿太守黄少卿。

    天启黄旗运,复见汉黄香。名高黄榜,飞黄腾入鸳行。文彩苏黄而上,政事龚黄而右,黄纸选循良。黄见眉间色,卿月照黄堂。
    调黄钟,舞黄鹤,醉鹅黄。黄云催熟,黄童老叟庆金穰。间展黄庭一卷,自爱黄花晚节,黄閤日偏长。印佩黄金斗,黄发半苍苍。

  • 题裴十六少卿东亭

    平津旧东阁,深巷见南山。卷箔岚烟润,遮窗竹影闲。
    倾茶兼落帽,恋客不开关。斜照窥帘外,川禽时往还。